疍民，也称为疍家、疍家人、艇户、连家船民，早期文献也称他们为游艇子、白水郎、蜒等，是福建、广东、广西、海南沿海一带的水上居民，世代耕海为生，不在陆地上置业。学术界较主流的观点认为疍民是福建闽越族的后裔。

疍家，又称艇户，是福建、广东、广西、海南沿海一带的水上居民，世代耕海为生，不在陆地上置业。“疍家”之称从何而来？一种说法源于疍家人早前居住的舟楫外形，形似蛋壳漂浮于水面；另一种说法是疍民常年在海上与风浪搏斗，处于险恶的生存环境中，生命难以得到保障，如同蛋壳一般脆弱，故称为“疍家”。疍家人主要分布在南海海域一带，靠捕鱼为生。

对于疍家人的来历，学界主流观点认为公元前110年，闽越国人被汉武帝征服之后，一部分流落江海，史称“水疍”。唐宋时期，疍民发展到一定规模，明清时期族群鼎盛。闽越国灭亡后，其族人或“亡入海”，或逃入山谷篁竹之中，或居“沼泽中”，以避汉。逃入山谷篁竹之中成为“山越”，“居山谷者为畲族，水居者为蛋民。”

厦门大学历史系傅衣凌教授在《福建畲姓考》中分析称，“在福建特殊部族中，畲与蜒实推巨擘，此两族其先盖同出于越……以其有居山、居水之异，爰分为二，实则一也。”居水的“蜒”族群行踪遍及东南沿海，远至东南亚，甚至迁徙到南太平洋诸多岛屿上。闽越族的后裔疍民，至今仍然忠实地传承着上古祖先的崇蛇遗俗，除了作为祖先崇拜外，更将其视为水上保护神。

有关福建水上居民的最早记载出现在唐代，时称“游艇子”，据《北史·杨素传》记载：“泉州（今福州）王国庆杀刺史刘弘，据州为乱......时南海先有五六百家居水为亡命，号曰游艇子，智慧、国庆欲往依之......”宋代时又称“白水郎”，据宋代梁克家《三山志》卷102记载：“白水江，旧记（侯官）县东北百七十里，《寰宇记》白水郎夷户也，亦曰游艇子，或曰卢循余种，散居海上......”清代《侯官乡土志》《闽县乡土志》则以“疍户”称福州本地的水上人家。《太平环字记》说，疍民以船为家，其船首尾皆尖高，船身平阔，其形如疍。“蛋”通“疍”，所以称“疍船”，其主人自然称“疍户”、“疍家”、“疍民”了。福州疍民主要有江、唐、翁、欧、池、浦、卞等姓，以蛇为图腾。《侯官乡土志》说：“疍人以舟为居，以渔为业，浮家泛宅……”他们的船叫“连家船”。

在闽东宁德也有一个风里来、浪里去“日常闹海”的海上游牧群体——连家船民，也称“疍民”。《三山志·地理志》有这样的几段记述，宋代福建称那时期的闽东疍民“以船为居，寓庐海旁”，所采用的船只“首尾尖高，中平阔”，这些跟闽东疍民的生活近况多处吻合。那时的他们，为了生计，不得不选择与水共生，以船为家。

福建省莆田湄洲岛是妈祖信仰的发源地，在妈祖生活的年代，莆田沿海居民被称为疍民。湄洲岛所处的地理位置正是古代疍民的领地，而疍民“男女皆椎髻于顶”“衣衫上下两色”也正和湄洲人传统的生活习俗相吻合，疍民的生活习性和民族特征也随着妈祖文化传向了更广阔的地方。从历史背景来看，福建渔女文化可追溯到古代疍民文化，她们的服饰和发型是疍民文化的遗存，反映了福建沿海居民在水上生活的传统，并在各个时期进行吸收和融合，最终形成特色，湄洲女就是福建渔女的代表。

在泉州，浮桥、新桥水域古为闽越聚居地，笋江两岸就聚居着一群疍民。每逢中秋夜，疍民们就会在自家的船头，摆上新鲜的瓜果和香炉，虔诚拜月，祈求平安福瑞。拜祭之后，再燃放鞭炮，划船到江心寻月。久而久之，沿江和附近的居民纷纷效仿，文人雅士也极为推崇，最后形成了包括拜月、咏月、走月等一系列环节在内的笋江泛月习俗。历史上泉州的疍民与南迁汉人经过长期的融合，形成了泉州人，奠定了泉州人海洋文化精神。

厦门港也是疍民的聚集地，厦门的疍民集中定居在厦港的沙坡尾、蜂巢山、福海、巡司顶等社区。他们是明末清初从九龙江乘着连家船、夫妻船迁来的，以海为田，以船为家，创造了厦门的渔业文化。疍民自古有崇拜蛇神、断发纹身的风俗，有习水性、善舟楫等特性。厦门疍民习俗于2007年被福建省人民政府列入第二批省级非物质文化遗产代表性项目名录。

漳州疍民在九龙江流域的繁衍生息有着悠久的历史，一船一户，水上行走，深信船底有咒能驱除瘟恶，沿水路发展出众多船庙。今九龙江面上仅留下一艘500多年历史的“进发宫”，有着“漳州最小水上庙宇”之誉，每年举行的民俗活动“送王船”很有特色。“送王船”被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，疍民进发宫信俗牵动影响了九龙江流域的芗城区、龙海市、南靖县、平和县、华安县、长泰县等区域疍民，自古以来其独特的九龙江疍民习俗（生产生活、水上送王船、三坛鼓科仪、造船技艺等）在民间繁衍传承着。在相关部门的推动下，2019年2月漳州芗城进发宫“疍民习俗”被列为省级非物质文化遗产代表名录，2020年12月17日被打包成为中马项目的申遗支撑内容，成功列入世界非遗点。

广东潮汕疍家可以追溯的记录至少可以到晋朝，《广东通志》说晋朝时，广东不服中央管辖的疍人多达5万余户，惠州、潮州一带“尤多”。疍家人即水上民族，《潮阳县志》记载的是，疍家人陆上没有室庐，不事耕凿，男女都住在船上，以捕鱼为生。疍民在岸上居住的村落，多以“疍”为名。如潮阳的“疍家宫”、“疍家岐”；揭阳的“疍家山”；丰顺的“疍家湾”。数百年来，疍民与当地居民融合，已全部汉化。鸥汀陈厝寨的疍家园，应是数百年前疍民在韩江边的聚居村落，也是汕头唯一以“疍家”命名的古村庄，“疍”也逐渐易名为“旦”，也即如今的旦家园社区。

有考古学家和人类学家研究发现，今天的广东省汕尾市城区、红海湾开发区、陆丰等地的部分区域，在春秋战国以前，就有疍民生存活动的踪迹。唐宋时期，广东省汕尾市海丰沿海形成了一批聚集着疍家渔民的渔港，如奎山港、茅埔港、南山港等。清末，汕尾、马宫、甲子、碣石等渔港和原属海丰的神泉港已经十分繁荣。明嘉靖《海丰县志》记载了疍民的生活环境：“邑东南十里为和丰滘，二十五里为新滘，一望沃野，水道不通，疍民有东西溪之别。宋师将舟至，凿通之，闽广贩盐诸舶聚此。”据清乾隆《海丰县志》记载：“以舟为宅，以渔为业......海丰七港，在在有之，言语与土音略异，籍隶河泊所。”

中华人民共和国成立前，“疍民”社会地位低下，一不准登岸居住；二不准上岸联姻；三不准读书取仕。中华人民共和国成立后，水上居民和岸上居民享有同样的权利，特别是随着农村城市化的发展，他们在岸上都有自己的房子，过着舒心幸福的生活。

新中国成立后，针对“疍民”是否归于少数民族的问题，学界也曾展开了热烈讨论，最终被确认为汉族的一个支系群体。最具代表性的是福州籍学者陈碧笙（1908-1998）的研究，他在其著作《关于福州水上居民的名称、来源、特征以及是否少数民族问题的讨论》（1953年版）一书中认为，疍民早已高度汉化，原生的语言、习俗消失殆尽，已不具备明显的民族特征。

随着福州疍民与陆地汉人的长期接触交流，到了明代，他们已经逐渐被汉化，开始转而使用闽东语。18世纪的雍正年间起，开始有少量福州疍民上岸定居，这些人被称为歇家，民国废止对疍民的不平等政策后，上岸的疍民渐多，新中国成立以后，更大规模安排疍民上岸。上世纪60年代起，当地政府陆续组织疍民上岸，连家船被统一回收。国民党统治时期，闽江福州市区水域疍民约10万；建国初期，福州疍民约3万人。

在闽东宁德，连家船民也被称作“疍民”。1988年6月，习近平赴任福建省宁德地委书记，下定决心一定要解决连家船民的上岸问题。让贫困户易地搬迁的“造福工程”从1994年开始一直持续到现在。“不能让船民在摆脱贫困中掉队”，本着这样的共识让连家船民上岸定居被列为“造福工程”的重中之重。久久为功，功到自然成。宁德先后摘掉了“连片特困地区”、6个国定贫困县、52个省定贫困乡镇的“帽子”，累计脱贫77万多人、造福搬迁40.4万人。

直至20世纪50年代，建笋江新村，泉州疍民上岸定居，结束了世代以船为居的栖宿环境，不遭自然灾害之虞。今聚宝新城东南畔，渔民们合作时称“笋江渔业社”，所在地后称“笋江居委会”，而在晋江中下游岸上的民众也仍习惯将渔民称为“渔仔船、网仔船”。

漳州九龙江的“船底人”也称为“疍民”，如今，代表捕鱼、运输、放排等水上作业的郑、欧、林等多个姓氏数代船底人已上岸生活，从事淡水捕捞的船民依然游曳江上，继续以犁头缯、手抛网或鸬鹚，捕捞鱼、虾、毛蟹等，巩固水上作业技能。

潮汕疍家大部分已被汉化，但这一脉仍可以视为潮汕人海洋文化的渊源了，而说到食材上，各种渔获食材与海捕活动，自然也和疍家密不可分，在潮菜中留下来浓墨重彩的一笔。直至今日，汕尾市仍有8万余疍家人靠海为生。

1962年，深圳宝安县政府在南澳渔港滩涂划地筹建南渔村，安置疍民上岸定居。1962和1978年，先后两次建起3排30间、7栋56间集体住宅房。因新的疍民定居点位居南澳港湾，取南澳、渔民各一字，故名南渔村。

据统计，从1928年到1932年，广州的疍民数量约在7万左右。从1956年～1966年，4万多疍民上岸定居。从1951年～1965年，广州共有近5万疍家人上岸定居，占了昔日水上居民的一大半。其后，从1966年～1987年，广州又陆续投入百万元，帮助剩余三成疍民上岸定居，历时30年的疍民上岸定居工作至此画上句号。

广西北海疍家人几十年前陆续上岸定居，昔日的疍家渔村变成了独具风情的疍家小镇，疍家人在家门口做起了靠海吃海的新生意，过上了面朝大海的幸福新生活。

海南陵水、三亚疍家人已超过1.2万人。如今，疍家人大多在岸上盖了房子，以船为家的历史已经改写。多数疍民在海上从事网箱养殖，减少了出海打渔的风险，有点经济基础的，依靠政府扶持造了大船，用上机械化捕鱼设备，捕捞方式发生了翻天覆地的变化。疍家人的经济收入和生活质量提高了，新一代的疍家人已经走出渔排，开始读大学，甚至到异国他乡留学深造。

分布于福建省的宁德、福州、闽南地区，广东省的潮汕地区、汕尾市、惠州、珠三角、茂名、湛江，广西北海，海南省陵水、三亚。海南疍民的后裔主要聚居在海口海甸港、临高新盈港、昌江海尾、三亚港、三亚榆林港(红沙、后海)、三亚海棠湾(海尾)、陵水新村港等地。其中定居在陵水新村镇的疍民有1.5万多人。

“送王船”是福建闽南地区的汉族（包括疍民，即“水上人家”）等当地信众最盛大的活动之一。它以送船入海或海边焚船的形式祭祀神灵、普度海上遇难的亡魂。送王船习俗是福建沿海渔村“用船送魂”遗俗的演变，源于古闽越土著海洋文化的舟楫信仰。“送王船”民俗活动不仅是疍民信仰的传承，更是疍民文化延续的象征。每年农历三月初三，船民们会聚集到庙船里迎接从外海巡狩而来的王令驻镇，并领回一面三角令旗，直到秋后九月十三再送出王船。

福州旧时“疍民”有正月上岸讨斋贺年的习俗。据说源于汉代。汉灭“闽越国”，汉兵就地驻扎，娶“闽越国”女为妻。流落在江海上的“闽越遗民”悄悄地上岸寻找自己亲人，用唱诗的形式，替东家说最吉利的话，果然有许多亲人因此相会。有的还用送斋裸的形式暗暗地送给财物，或者互通消息。比如，被汉兵娶走的女人偷偷地在斋粿上涂上红色的记号，暗示里边有钱或有纸条。以后在斋粿上印一个红红的印记，竞成为习俗。但随着时间的流逝，上岸贺年讨斋粿却成了“疍民”中女流之辈的专利，他们成双结对到岸上唱贺年诗。

厦门疍民现集结于今思明区厦港街道，他们不仅保留了传统的习俗，还在与厦门原住地以及其他地方前来的渔民长期磨合交融中，相互吸收，互相影响，创造了许多追求生活、发展生产、祈延生命、敬仰神灵的独特风俗习惯，形成了海洋社会独特群体的民俗风情。如婚俗：海上结婚疍船相靠，女到男船，增添一艘夫妻船；如在岸上结婚，渔姑出嫁坐的是黑轿，而且是夜间过门；有女待嫁则船上蓬顶必放时花一盆，嫁时剪花随嫁。头饰：未婚的疍家男女旧时头上的辫子都扎有红线，女的特别大，用“红碰纱”在头上盘缠环绕，称为“烟筒箍”；男的短小，俗称“燕仔尾”。渔船：创建大钓艚渔船，闽南沿海以钓艚成为定型推广的渔船，争先仿造，形成闽海“北有围艚、南有钓艚”的格局。渔法：首创“桶箍围钓白”、“攫鱿鱼”、“放大鲨”、“翻吧哏”“拉虫戈包”、“草诱捕乌鲳鱼”、“八改延绳钩”等许多独特的捕鱼方法。信仰：厦港疍家祖辈相传尊奉中华白海豚为“妈祖鱼”和“镇港鱼”等。这些以鱼文化为主要特征的海洋文化，展现了疍民的景观，被誉为闽南文化的一朵奇葩。

妈祖

疍民长期生活在海上，各方面条件都极其艰苦，他们要忍受常人无法忍受的痛苦，狂风、巨浪、暴晒、黑暗，而且没有外界的物质保障，其困难程度可想而知。于是疍民崇拜妈祖，凡有疍民渔船聚泊的港口，其附近都建有天后庙。恶劣的生存环境，迫使人们需要寻找精神寄托，而妈祖就成为了他们的海上保护神。

妈祖海神信仰是在百越海洋社会传统的原始宗教信仰基础上发展起来的，妈祖最初是湄州岛疍民社会中的一个女巫。信巫是百越人的习俗，也是百越后裔的信仰传统。唐宋时代，中原汉人移民与福建沿海闽越后裔展开大规模的文化互动，而掀起了造神浪潮，造成了疍民社会巫神宗教地位由“巫”到“妃”的崇高化。在明清时期随闽人传播海内外，使得百越后裔的海洋人文获得了在宗教信仰层面上的大发展。厦门朝宗宫每四年组织一次的“天上圣母妈祖回娘家”活动，厦港疍民后裔换上特别服饰，抬起妈祖神像前往湄洲岛谒祖进香。

广东潮汕地区妈祖文化兴盛，据不完全统计，潮汕地区共有祭祀妈祖的场所超700处，当地居民较多从事海洋生产。汕头一带最有名的妈祖庙是老妈宫。考证地方的史料，汕头昔是韩江入海口一渔村，宋代渔民在此捕鱼聚居，后形成渔村；于清代乾隆、嘉庆年间始开发为集埠。当时沿海渔民都信奉妈祖，在汕头埠未形成时，“妈祖”是沙汕（汕头故名“沙汕头”）渔民所敬奉，后才迁移至可避海潮之处（现今升平路头）并于清嘉庆年间建起了“天后宫”。从此，老妈宫前的海湾便成为渔船聚集之地。

广东惠州市惠东沿海渔民对妈祖的信仰情感浓厚，当地传承和保护妈祖民俗文化作了大量努力，每年农历三月廿三妈祖诞辰纪念日前后，巽寮各个村大大小小的妈祖庙宇都有各种祭拜活动，虔诚纪念这位“海上守护神”。

广西北海疍家人有祭海民俗，是渔民在漫长的耕海牧渔生活中创造的一种独特地域特色的渔家文化和民俗活动。传说明清时期，渔民出海前，农历的四月初八，都要到北海妈祖庙来求妈祖保佑他们一帆风顺，这就形成了传统的祭海习俗，至今已有五百多年的历史。

崇蛇

作为闽越族后裔的一部分疍民仍把蛇看做是自己的祖先加以奉祀。一直到清末，居住在闽侯境内的疍民还“自称蛇种”。清代顾炎武的《天下郡国利病书》中记载:“自古以南蛮为蛇种，观其疍家，神宫蛇象可见。”清代郑祖庚的《侯官县乡土志》中称：“疍之种为蛇，盖即无诸国（闽越）之遗民也。”“其人皆蛇种。”

九使蛇神是福建民间所崇拜蛇神，九使信仰在闽江口颇盛，并借由渔民播迁，远达霞浦、福鼎一带。蕉府行宫，原名九使庙，九使神祇相传是蟒仙蛇王之子。庙宇坐落于高新区南屿镇水西林特色历史文化街区是闽江流域现存最为完好、规模最为宏大的蛇王庙。蕉府行宫的信众主要为河对岸流洲岛疍民，他们世代传承着对九使神祇的信仰。

疍家人历史上拥有自己独特的语言，不过随着与汉族社会接触的深入，明朝时期改说汉语。

福建疍民母语多为当地的闽语。明代开始福州疍民已经普遍使用福州话作为母语。

广东粤东地区的疍家人讲潮州话、福佬话居多。

广东汕尾市海陆丰地区疍民使用闽语。由于“瓯船话”属于海陆丰福佬话的特殊分支，很多沿海的陆上人一听疍家人的讲话腔调，就可以辨认出他们的瓯船渔民身份。

广东惠州市惠东县沿海的港口、巽寮、稔山、盐洲等地的疍民是宋代从福建、潮州一带迁入，当地渔歌是使用潮州方言演唱。

深圳蛇口渔一村和渔二村的疍家人，讲潮汕话。深圳市龙岗区南澳街道传统上是疍家渔民生活的地方，当地讲客家话。深圳大鹏东山渔歌的语言不仅有本地客家话，还有潮州话、闽南话。

广东珠江口和广西海域的疍民使用粤语。广东阳江的疍家人有讲阳江话、海话、涯话的，湛江的有讲粤语、雷州话的，而茂名的有讲粤语、海话、涯话的。

海南三亚、陵水沿海疍民的语言，属于粤语系统。

福州疍民渔歌分为“盘诗”和“唱贺年歌”两种主要形式。歌词丰富，内容与疍民传统生活息息相关。“盘诗”类似于山歌对唱，多为男女对唱形式，或为求偶，或为嘲谑，或为互祝平安吉祥。台江区是在闽江下游北岸，该区所属范围，在远古时代都是一片水域，因此历史上江河文化（福州疍民文化）特别突出。疍民以船为家，平时靠歌唱自娱，于是他们就成为善于歌唱的群体，他们唱的歌被称为疍民渔歌。其内容丰富多彩，是福州民间歌谣中的奇葩。2009年5月31日，“福州疍民渔歌（福州疍民盘诗）”经福建省人民政府批准列入福建省第三批省级非物质文化遗产代表性项目名录，项目编号：Ⅱ-5。。

汕尾渔歌是广东汕尾市沿海渔民在劳动和生活中所唱的民歌，多分布于汕尾市城区的新港、捷胜、马宫，海丰县的鲘门、小漠，陆丰市的甲子、碣石等乡镇，其源头可以追溯到宋、元时期的疍民。汕尾渔歌从宋朝时期开始传唱，传承至今已有千年历史。汕尾渔歌用海陆丰地方方言（福佬话）演唱，有担伞调、东风调、丰收调、姑妹腔、大纭歌等；歌词多以鱼、船、帆、海浪等物比兴，富有浓郁的渔家风情和海洋气息。

惠东渔歌俗称“后船歌”，主要分布在惠州市惠东县沿海的港口、巽寮、稔山、盐洲等地的渔村。据《惠东县志》记载，惠东渔民的远祖又称“后船疍民”，宋代从福建、潮州一带迁入。渔歌也随疍民迁徙而来，并逐渐衍变为具有独特的曲调、风格和表演形式的惠东渔歌。惠东渔歌是使用潮州方言的无伴奏清唱。

广东深圳大鹏东山渔歌的语言不仅有本地客家话，还有潮州话、闽南话，演唱形式上有独唱、合唱、对唱、领唱与齐唱，有问答，有斗歌，丰富多样；大鹏东山渔歌的内容丰富多彩，几乎涵盖了渔民生活的全部，除了祖祖辈辈传承下来的传统歌词外，还有相当多的即兴演唱。有反映渔业生产的，有日常生活的，有爱情婚姻的，有热爱海洋、热爱大自然的，有崇敬天后的等等。

广州咸水歌流行在广州市海珠、番禺、南沙区，又称“白话渔歌”，已有600年历史，明清时期尤为兴盛。。2007年，广州咸水歌入选广州市首批、广东省第二批非物质文化遗产名录。

福建省莆田湄洲岛是妈祖信仰的发源地，这里女人们头上梳起的船帆髻和身上穿着的妈祖衫。船帆髻是岛上女人仿照古代渔船的模样打造，岛上人说，妈祖当年梳的就是这种发髻，于是代代女人纷纷效仿，并称之为“妈祖髻”。在湄洲岛，梳“妈祖髻”的女人们都穿着对襟饰红、以海蓝色为主调的“妈祖衫”，俗称“红蓝三截裤”。蓝色代表海水，红色代表火焰，寓意以火克水、以水克火，永保平安吉祥。“妈祖髻”和“妈祖衫”流行至今，成为岛上一道特殊的风景。在妈祖生活的年代，莆田沿海居民被称为疍民，即水上生活的居民。史载，疍民“男女皆椎髻于顶”“衣衫上下两色”。“妈祖髻”和“妈祖衫”都是古代疍民文化的遗存。

厦门疍家出海捕鱼都穿上自制的 “油衫裤”，是用本色的龙头细布，按各人的身材量体裁剪，先在特制的红柴汁中染浸，擦两遍桐油，再涂上一遍面光油。这样的油衣裤穿戴起来十分舒适方便，能经受风雨和海浪的侵袭，经久耐用且独具特色。他们在海上结婚，疍船相靠，女到男船，增添一艘夫妻船。疍家姑娘头饰，头上用红纱线盘成“烟筒箍”。疍家姑娘认为辫子越长越好看，她们喜欢将辫子接上一种叫“红碰纱”的绒线环盘起来，由于环绕的方式与船上厨房露出的烟筒上面的圆箍有些类似，因此俗称为“烟筒箍”。疍家姑娘成亲后，就得剪掉长辫，在后脑梳一个螺形的大发髻，但样式有别于陆上妇女，称为“讨海式”。

清雍正朝以前，疍民不被允许上岸居住生活。他们以船为家，日常生活均在船上，船就是疍家人的屋，屋就是疍家人的船。当时疍家人的船多为篷船，篷的大小与船的大小相应，船篷是由竹篾所织造构成，弯成拱形，做成瓦状，漆以桐油，以防水遮阳。篷船一般都有三至五片，船舷两傍，相对立柱四至五对，以竹架起为梁，把船篷架起遮挡风雨或烈日。

时至清雍正年间，雍正皇帝颁布“除贱为良”法令，将前明划分为贱民的乐户、伴当、疍家人等全部除去贱民身份，归为良民。但诏书颁布之后，很多地方的社会主流依然看不起疍家人，排斥他们上岸建屋，设置诸多人为的障碍。所以疍家人只能在近岸的荒僻水边，搭起半悬在水中的棚屋。从此，疍家人就有了独特的居所——疍家棚。

传统疍家棚屋基本都是以木头竹子为架，旧船板铺地，用椰子叶交叉编织成的席片做外围，棚顶以茅草覆盖遮挡，门窗则用削扁的竹片编制而成。建造的时候在外围半腰高的位置留下一个方形的框架，用竹篾编制成方形竹块，并且用铁砧和锤子敲紧间隙使其密不透风，悬挂于方框之上，用木棍撑起，便成为能遮风避雨和采光照明的竹窗。同样的，疍家棚的屋门也是竹片编制。

考虑到防腐防水的效能，疍家棚屋的支脚主要选用被疍家人称为羊角木、牛筋木、黄牛婆木、石夹木等作为材料。疍家棚门朝水开，船回来靠屋上岸，朝着陆地的一面没有开门，临靠着水边的一面建有开放的长廊，此为方便泊船和出入。邻水的木台上为了防止孩子落水，会用竹木搭建起五六十厘米高的栏杆，铺以编织成渔网格眼形状的竹栏。

“渔排”是海南疍家民居的典型样式之一，是疍家人在延续传统水居船屋、临水吊脚屋（也叫“疍家棚”）功能的基础上，结合新时期生产和生活需要建造的，也是现代疍家人为了适应水上养殖而修建的集养殖、捕鱼和居住为一体的民居样式。

鱼露是疍家人厨房里、餐桌上常见的调味品，而制作鱼露，则是许多疍家妇女与生俱来的手艺。据悉，海里的大部分鱼类都可以作为制作鱼露的原料，其中以青鳞鱼为佳。将青鳞鱼洗净之后，以5∶1的比例加入海盐，放在缸中密封腌制发酵。青鳞鱼在阳光和盐分的充分作用下，逐渐融化成琥珀色的汁水。鱼露带有咸味和鲜味，在食用前，疍家人喜欢将炒香的黄豆和八角倒入鱼露中去除腥味。

潮菜中的鱼饭也是跟疍家传统有关，疍家以前被称为“不粒食者”，也就是不食五谷，所以鱼对于疍家人来说就是饭，因此称为鱼饭，鱼饭可以说是潮州菜里经典中的经典。

博贺疍家菜的特色。主要用海鱼、海虾、海蟹作为原材料，侧重捕捞海鲜制作，“纯鲜、咸香”为最明显两种特点。一是，取之大海，不时不食，食法天然，佐料简单，烹饪简约；二是，制作古朴土法，自然发酵，少盐，干晾，手工搓捣居多，多为饼团形式，便于行船保存。糅合古港渔家风味，体现高凉沿海特色。

疍家人由于没有田地，以水为生，形成了一些有别于陆上社会的习俗，在旧时也因此受到陆居族群的排斥与歧视，由此也造就了疍家人在族群内部相互通婚的传统。对于疍家人内部自互婚配的传统，清乾隆《海丰县志杂志》就有记载。其中谓疍民姓有七：麦、李、石、徐、苏、钟、梁，士人（即陆上人）“不与通婚”。民国《潮州志》亦谓疍民“惟捕鱼装载以供食，不通士人婚姻。”清光绪《惠州府志》也记载疍民“语言与土人微异，土人不与结婚。近亦有土著视平民间与下户通婚者，然亦鲜矣。”

疍家人的婚礼十分隆重。结婚前两天，男方的嫂子、婶婶等人乘坐装扮一新的小船“送饼”到女方家，所送礼品除了饼干糕点外，槟榔、白酒和一些首饰是必不可少的。送饼当天，一艘花船专门负责敲锣打鼓吹奏乐器，一路上鞭炮齐鸣、锣鼓喧天。另外一艘花船则负责运送分筐而装的糕点、槟榔、白酒和首饰。根据礼俗，这艘船必须乘坐8个人，4人分坐船头两侧。送饼两天后就是男方上门迎娶新娘的日子。根据算命先生挑选的良辰，男方请来的媒人和自家嫂子鸡鸣时分就划着小船，带着一些糕点、蜡烛、米酒和香火过来接亲。