妈祖，俗称“海神娘娘”，传说中掌管海上航运的女神。被神化前，她原名林默，又名林默娘，莆田市湄洲湾人，传说出生于960年农历三月二十三日，以“巫祝”为事，能言人休咎、知人祸福，987年农历九月初九逝世，当地乡民建庙祭祀，妈祖信仰由此发端。随着妈祖信仰的传播，受各朝官方追封而逐渐神化，从海神转变为护国安邦的保护神。

妈祖原型为宋朝时期的湄洲岛林氏女，历史上确有其人，并有相关的史料记载作为依据。结合民间传说和方志记载，妈祖真名为“林默”，昵称为“默娘”，诞生于北宋建隆元年（960年）农历三月二十三日，于雍熙四年（987年）农历九月初九逝世，是生活在福建莆田湄洲岛的民间女子。

关于林氏女的最早记载出自南宋廖鹏飞于1150年撰写的《圣墩祖庙重建顺济庙记》：“世传通天神女也。姓林氏，湄州屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福；既殁，众为立庙于本屿。”此后，南宋李丑父所写的《灵惠妃庙记》中，记“妃林氏，生于莆之海上湄洲”。李俊甫撰写的《莆阳比事》中，记“湄洲神女林氏，生而神异，能言人休咎，死，庙食焉”。

通过上述文献记载，可知妈祖原型“林氏女”出生于福建莆田湄洲岛，生前是一名女巫，为宋朝时期人物。

自元代起，妈祖的家世与生卒时间有了部分记载。元代程端学撰写的《灵慈庙记》，记“神姓林氏，兴都巡君之季女。……室居未三十而卒。宋元祜年间（1086～1094）邑人祠立”。虽未能明确妈祖的出生年代，但提出她不到三十而亡。同代的张翥在《湄洲天妃庙序》中说：“宋平五季，而神始生，去之三百有余岁”，认为妈祖出生于北宋初期。吕一静等撰写的《兴化府志》卷二十五中，引用元人许禾说法，言“唐，闽王时，都巡检林愿女也……宋，天圣间（1023～1032），始立庙”。

明代张燮的《东西洋考》、严从简的《殊域周咨录》均延续了元代典籍的部分说法。即：妈祖生于北宋初年，为林愿的女儿，不到三十而亡。但在生卒年份上，仍未有比较一致的说法，并至少存在三种说法：五代闽王时、北宋太平兴国四年（979年）、北宋元佑八年（1093年）。而逝世年亦有雍熙四年（987年）、景德三年（1006年）等。

清代初期，由林尧俞整理、湄洲祖庙住持僧照乘编纂的《天妃显圣录》雕版印行，各种有关妈祖的书籍将妈祖的诞生之年统一为建隆元年（960年）三月廿三日，逝世于雍熙四年（987年），享年28岁。

关于妈祖的诞生地，妈祖文化学界存在两种说法，一种是出生在湄洲岛，其依据是基于《圣墩祖庙重建顺济庙记》《灵惠妃庙记》等多个历史典籍；另一种认为出生在贤良港，其依据是建于宋代的贤良港林氏祖祠（现天后祖祠），且相关铭文、供祭均为明清沿承。双方学者均就此提出相应论据，如：湄洲岛居民内迁贤良港，两江林氏宗族同源；“妈祖走娘家”信俗活动表达妈祖诞生地为贤良湾等等。但排开争议而论，湄洲妈祖祖庙和贤良湾天后祖祠，均为妈祖信俗文化的重要组成部分。

妈祖的父亲是宋朝湄洲都巡检林惟悫（讳愿，即林愿），母王氏，生1男名洪毅，6女，妈祖为其第六女儿，在家最小。据说，王氏怀她前，曾梦见南海观音赠予她优钵花，吞食后怀孕，十四个月后生下妈祖。妈祖出生时，异香弥漫，经旬不散。因满月不闻啼哭，故而其父为她取名“默”。

林默5岁能诵《观音经》，11岁时“能婆娑按节乐神”。13岁时，拜道士玄通为师，研习“玄徵秘法”，因此能通悟秘法，预知吉凶。乡民若有病痛，她常能治愈。长大后，她常救遇险舟楫，被当地群众称为“通贤灵女”、神龙、龙女。

987年秋九月初九的暴雨天，林默在海上抢救遇险船民，因风浪太大，不幸被台风卷去。人们认为她已升天，故建庙祭祀。民间传说版本中，她实际是在重阳节前一天于湄峰最高处飞升，妈祖庙后的摩崖“升天古迹”处即是其飞升之地。妈祖飞升后，仍多次显灵搭救百姓和朝廷，留下多个显灵传说，故而其香火不断，广受沿海人民的推崇与爱戴。

“妈祖信俗”从闽越地区的巫觋信仰演化而来，发展过程吸收了其他民间信仰，又纳入儒家、佛教和道教的因素，成为闽台海洋文化及东亚海洋文化的重要元素。在一千多年的造神过程中，各朝官方的封赐对妈祖文化的形成起到推波助澜的作用，使妈祖信仰不仅成为海事活动的重要组成部分，而且获得了合法的地位。

巫术作为人类文化的源头之一，是民间造神运动的孵化器。中国福建的巫教信仰由来已久，在秦汉朝以前，闽越先民崇信巫道，各地方志文献存有多个关于巫觋的记录。而妈祖生前的“里中巫”身份与相关事迹亦充满巫术信仰的特色，为后续由巫到神的转变奠定了基础。

根据《莆田县志》记载，987年，即林默“羽化升天”的同年，湄洲岛乡民于湄洲岛建立通贤灵女庙（即后来的湄洲妈祖祖庙），用于纪念和祭祀林默。在这一时期，妈祖的信仰范围局限于湄洲岛附近，其信徒为当地渔民。不同于其他巫觋，其信仰具有庇护海上航行安全的职能，岛上渔民诸如早洪，疾病，航运等问题都要祈求妈祖。宋元祐年间（1086~1094年），妈祖信仰活动以圣墩庙为中心，往北扩大到涵江宁海镇一带。

宋宣和四年（1122年），给事中路允迪奉旨出使高丽，航行途中曾遇狂涛怒浪。据《圣墩祖庙重建顺济庙记》记载：“宣和壬寅岁也，越明年癸卯，给事中路允迪使高丽，道东海，值风浪震荡，舳舻相冲者八，而覆溺者七，独公所乘舟，有女神登樯竿，为旋舞状，俄获安济。因诘于众，时同事者保义郎李振，素奉圣墩之神，具道其详。还奏诸朝，诏以‘顺济’为庙额。”这位显灵救助路允迪的女神，即为当时被称为“圣墩之神”的妈祖。随后，路允迪奏报朝廷，妈祖因护使有功而受到了朝廷的第一次官方认可，皇帝下诏赐以“顺济”庙额。自此，妈祖在官方力量的扶持下，从众多的民间信仰中逐渐脱颖而出。

宋绍熙元年（1190年），妈祖由“夫人”晋封为“妃”，其身份倍增，神名远播，逐渐成为各地航海者崇拜的女神。“惟圣妃神灵烜赫，凡航海之人，赖以为司命”（南宋·真德秀《西山先生真文忠文集》）。至南宋末年，妈祖信仰已经传到上海、浙江和广东沿海地区。

元朝建都大都（现北京）后，每年需要从南方经海道向北方运输大量的粮食。由于海上航行充满危险，为确保漕运顺利完成，朝廷十分重视对妈祖的祭祀，以期获得其庇佑。“国朝漕运，为事重要，故南海诸神，有功于者皆得祀，惟天妃功大号尊，在祀最贵”（王敬方《褒封水仙记》）。朝廷诏封妈祖为“护国”、“辅圣”、“庇民”的“天妃”，将妈祖由凡间神的一般女神提升到上天的尊神，并且辖管四海诸神妖怪，确立了妈祖在四海诸神中至高无上的权威，即“镇四海而保无虞”（《天妃显圣录》）。

元天历二年（1329年），元文宗曾“诏滨海州郡，皆置祠庙”（周伯倚《台州路重建天妃庙神》），又遣使由北往南祭奠各地天妃宫。在漕运带动下，妈祖信仰从东南沿海扩散到北方沿海，并且形成一南一北两个传播中心，南方中心即湄洲妈祖祖庙，北方中心则为天津的敕建天妃宫（即“天津天后宫”）。

明初，为了抚夷朝贡，朝廷频频饮命出使海外诸国。使者出海前，按惯例前往天妃宫祭祀，择定吉日启航。使船平安归国后，将册封使船的顺利来往归功于妈祖无边的法力。明成祖就此曾下诏封号“天妃”，其诰曰：“屡遣使诸番及馈运粮饷，经涉水道，赖神之灵，保卫匡扶”（郑和、王景弘《天妃之神灵应记》，即“郑和碑”）。

明永乐三年（1405年）至宣德八年（1433）的郑和与王景弘七次下西洋，自太仓开洋，经福建南下，直至南亚及非洲东岸。郑和与王景弘每次出洋与返航时，均会祭奠妈祖，相信每次航海平安是“诚荷朝廷威福之致，尤赖天妃之神护祐之德也”。郑和曾先后8次莅临湄洲岛祖庙祭祀，并督工扩建庙宇；在福建长乐、江苏刘家港等地兴建天妃宫，并亲自撰文镌碑纪念，以颂神功。在郑和的力陈下，皇帝“赐祠京师，尸祝者遍天下焉”（明·费元禄《天妃庙碑》），使天妃庙祭更加隆重、热烈，京师也兴建起妈祖庙，对妈祖礼待有加。

除了修建妈祖庙，当时在船上设神位奉祀妈祖的情况相当普遍。随着对外贸易和交往足迹的延伸，妈祖信仰传到了日本、琉球和暹罗、满刺加、爪哇、苏门答腊等许多东南亚国家。在明代，妈祖信仰不仅在沿海居民和航海队伍中颇为盛行，而且逐渐向内地传播，在远离海洋的福建邵武、永定和江西景德镇等地，也出现了妈祖庙。这说明人们祈求妈祖庇佑的范围已有所突破，不再限于单纯的保护涉海作业。

清朝继续沿用宋、元、明各代鼓励妈祖信仰传播的政策。朝廷对妈祖的册封共有18次，封号层次越来越高，尊称其为“天上圣母”、“天后”。封号中的褒扬之词也不断增加，到咸丰七年（1857年），妈祖封号全称已达60字，即“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃祜安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆（天后）”。

清朝对妈祖信仰的重视，与统一台湾、移民垦台、两岸贸易等涉台事务的骤然增加直接有关。清朝统一台湾后，为维持台湾的封建统治秩序，重视闽粤人崇信妈祖海神的心理，不断宣扬妈祖护国安邦的神威，以此安抚台湾民众。康熙二十二年（1683年），施琅奏请于台南建造天后宫，这是台湾最早的官方妈祖庙。随后全岛各地妈祖庙如雨后春笋急剧增加，新建大小妈祖庙达222座，其中云林县的北港“朝天宫”为台湾规模最大、香火最旺的妈祖庙。而当时作为前往台湾主要港口的厦门，妈祖庙有32座之多。

辛亥革命推翻清王朝后，妈祖信仰失去官方支持，但在民间依然延续和发展，一些士绅、商人出资新建和维修妈祖庙。1949年新中国成立后，妈祖信仰与其他民间信仰一样，一度趋于衰落。“文化大革命”期间，妈祖信仰受到巨大冲击，许多妈祖庙被破坏或拆除。改革开放后，各地的妈祖庙得以恢复，香火日趋兴旺。以湄洲岛的妈祖祖庙为例，每逢妈祖诞辰周年纪念都要举行隆重的庙会。随着各国华人数量不断增加，妈祖信仰在国际上的影响日益加深。

从妈祖诞生起，宋、元、明、清几个朝代基于古代神祇封爵制度进行多个褒扬诰封的追加。南宋绍兴二十六年（1156），妈祖首次受到敕封，称“灵惠夫人”。其中，“灵惠”是真正的封号，而“夫人”则是封爵，即爵位之号。此后，妈祖的爵号由夫人、妃、天妃至天后，一路上升，民间更升至“天后圣母”“天上圣母”的无以复加级别。直至清代，妈祖的最终封号达64字。但提到64字封号时，后面必带上“天后”或“天后之神”中心词来称说，以知晓其为妈祖封号。

（以上资料参考）

虽然历朝均对妈祖有所褒封，但民间亦自发为其选择较为亲切的称谓。宋代至明中叶以前，民间一直称妈祖为湄洲神女或灵女，明中叶开始改称“娘妈”。这一称呼曾至少遍及闽粤二省，到清代“妈祖”称呼在台湾出现以后，“娘妈”的称呼在大陆的闽粤民间仍然被普遍沿用。直至20世纪50年代后，因大陆娘妈信仰渐趋式微，“娘妈”的称呼才逐渐为“妈祖”所取代。

“妈祖”之名发源于澎湖地区的闽南迁台人群，这一称谓变化的意义，部分学者认为是“娘妈之祖”、“所有分灵娘妈之祖”的含义。而此称呼的产生，系源于迁台移民视湄洲娘妈庙为祖庙，每年都要到湄洲进香谒祖。随着时间的推移，故而将早期从湄洲分灵去的娘妈神像尊称为“妈祖”。除了普遍受信众接受的“妈祖”称谓外，台湾基于不同地区的妈祖分灵（分灵，也称“分香”，即宫庙、团体或个人家庭，自妈祖庙恭请妈祖神像到当地供奉），亦有湄洲妈、温陵妈、银同妈等称谓。

根据民间传说，妈祖在世时爱穿以海蓝色为主调、红色和黑色为辅调的服装，并设计“帆船头”流传于世。其装扮在她升天后，被湄洲岛女子世代沿承，即“湄洲女头饰服饰”。

妈祖相关塑像、图画中的服饰随着时代生活的发展而呈现变化。宋代时期，其服装多为受封“夫人”时的服饰，梳高簪，身穿大袖袍，胸饰云肩，披帔帛、腰系蔽膝、大带，革带，着青袜、舄，佩绶。在元明时期，由于神格地位的提升，其服饰表现相较宋代更为华丽，头戴类似明代皇后朝冠的头冠，冠顶饰有冕板或附有垂旒。而在清代，服饰则更显尊贵华丽，通常为头戴九龙四凤式旒冠、身着四爪金龙袍、腰系九龙玉带。

现代的妈祖服饰多沿承清代的天后服饰，但在此基础上冕冠更加夸张化、多样化。冕冠的材质应用更多样，有银制、纸制等，形状也极尽夸张之能事。有的冕板垂旒多层，将妈祖像的脸部遮得严严实实；有的冕冠上缀满耀眼的珠片与各色的绒球等等。

妈祖神像有金面、黑面、粉面、红面等多种，面色的表现有多种用途：粉面妈祖神像，旨在表现妈祖生前的神态，展现妈祖慈祥、善良的一面；金面有成仙升华得道之意，象征着尊贵；至于黑面妈祖，在中国五行五色的观念中，黑代表水，与妈祖海神职能相符。此外，黑面妈祖曾有因显灵抗倭而化为黑面的传说。亦有观点认为，是为加强御盗捍贼的神力，而效仿佛教佛像装饰塑为黑脸。

妈祖信仰自诞生起，被视为船民、渔民、商人的保护神。后基于航海事业的发展，道教的五行阴阳之说盛行，认为水神应为女神合适，妈祖逐渐取代四海龙王被尊为“海神”。而历代王朝的推崇和褒封，使妈祖从民间神升格为官方认定的航海保护神，这亦促使妈祖神格逐渐提升，职能覆盖面开始拓展。北起丹东、秦皇岛、天津、烟台，南到上海、宁波、福州、厦门、广州、香港、澳门等地，都建有天后宫。

南宋时期，因认为妈祖具有护国安邦的神力，信众除航海捕捞外，在遭遇旱灾病瘟、战争等亦祈求妈祖的帮助，同期亦有妈祖显灵以甘泉疗愈疫病、神助宋朝军队解除合肥之围等传说。元代除了确立其海神权威外，关于其生平事迹亦被不断补充和神话，并糅合大量佛教色彩，如《圣墩顺济祖庙新建蕃厘殿论》中，既保留宋代有关神仙降世的说法，又补充“普陀大士之千亿化身也”的佛教观念，认为妈祖是观音菩萨之化身，使妈祖成为融合佛教、道教、民间宗教的女神。清代则重点体现妈祖的“护国”作用，同时期的显灵传说中，妈祖曾多次显灵帮助清朝官兵，例如：为施琅水军提供甘泉；帮助清兵攻下澎湖；庇佑出国使节等。

妈祖存在众多陪神，比较常见的为千里眼、顺风耳和水阙仙班。据《天妃显圣录》载：“时有二魔为祟，一曰嘉应、一曰嘉佑，或于荒丘中摄魄迷魂，或于巨浪中沉舟破艇。妃至，遂逃于云天杳渺之外。”嘉氏二怪后来被妈祖降伏，收为护法神将。民间一般认为嘉氏二怪即千里眼、顺风耳。但也有其他观点认为，嘉应、嘉佑与千里眼、顺风耳皆为妈祖的护法神，护法神实为四人。

妈祖的水阙仙班包括四海龙王、宁波茅竹五水仙、莆田木兰坡三水神、泉州林巡检、伏波二将军、嘉应嘉佑和晏公总管。其中，四海龙王本亦为海神，但由于妈祖被奉为最高海神后，四海龙王故而降格成为陪祀神。“茅竹五水仙”为浙江永嘉水神，于元朝被列为陪祀神。晏公原为江西水神，在《天妃显圣录》中被改编为怪物，经妈祖降伏后受命统领水阙仙班。除此以外，根据历史变化、地方庙宇情况，共祀、配祀、陪祀之神亦有呈现差异。例如：明清两朝出使琉球的封舟上，陈文龙和拿公曾作为妈祖陪神；湄洲妈祖祖庙天后殿，另有陪祀陈靖姑、钱四娘、路允迪、李富、宋本、蒲师文、郑和、林尧俞、施琅、姚启圣；泉州天后宫，哪吒作为从祀之神被供奉；台北天后宫主祀妈祖，杂祀关圣帝君、观世音菩萨等神祇等等。

妈祖信仰习俗，简称“妈祖信俗”，其形式是以崇奉和颂扬妈祖的立德、行善、大爱精神为核心，以妈祖宫庙为主要活动场所，以信仰习俗、祭祀仪式和庙会等为表现形式的社会实践活动。妈祖信俗主要通过庙会的形式呈现，妈祖祖庙于每年农历三月廿三诞辰日和九月初九升天日举行妈祖祭典。伴随全球范围内的移民流动，妈祖信俗逐渐成为华人文化认同的标识和纽带。截至2024年3月，全球从湄洲妈祖祖庙分灵出去的妈祖宫庙有一万多座，遍布五大洲50个国家和地区，妈祖敬仰者达3亿多人。

2009年，妈祖信俗被列入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》人类非物质文化遗产代表作名录。2021年11月，妈祖信俗入选“福建文化标识”。

祭俗是妈祖信仰的载体。妈祖祭俗与其他民间信仰的祭俗有相同之处，也有其特点。大体分为六种：家祭、庙祭、海祭、谕祭、祖庙祭典、妈祖出游。

湄洲妈祖祭典源于南宋，与黄帝陵祭典、祭孔大典并称为“中华三大祭典”。2006年，妈祖祭典入选国家级非物质文化遗产名录。

湄洲妈祖祭典在每年农历三月廿三妈祖诞辰之日举行，行祭地点设在湄洲妈祖祖庙广场和新殿天后广场。祭典分为13个流程，其中以乐舞为核心。乐舞围绕“三献”，分《迎神》《初献》《亚献》《终献》《送神》5个乐章。“三献”乐分别称《海平》《和平》《咸平》，由男女歌生合唱。舞备八佾，由男女舞生各32名组成，分别秉羽和执龠，为古代最高规格之文舞。

相较庙祭、祠祭、堂祭、家祭等，“海祭妈祖”较具特色。每逢妈祖诞辰或升天日，沿海信众便聚集海边，备齐三牲五果，向妈祖焚香祷告，祈求海上平安。

每年农历九月初九，湄洲妈祖祖庙会在湄洲岛鹅尾山青浦澳口举行“海祭”活动。祭筵面朝大海布设，湄洲祖庙妈祖圣座、龙案、供桌依次陈列，各地妈祖分灵庙神像一字排开，15座妈祖分灵庙与船户供桌绵延百米，摆满妈祖文宴（即素宴）等祭品。此后依相应礼制进行海祭大典，进行献礼、放生礼等仪式。在涵江霞徐天妃宫，则每逢妈祖诞辰和“羽化升天”之日进行海祭。宫中正殿挂起《天后圣迹图》，偏殿正中挂上《明设色星图》。宫内外张灯结彩，神坛前安放一只装满五谷的大海螺壳，还准备了筵桌、鲜花。整个天妃宫灯火辉煌，香烟缭绕。午后涨潮时，在海滩上摆好筵桌，以全猪、全羊为祭品，由地方名士和商绅主祭，祭祀妈祖及其父母、兄嫂，称为“祭海”，为莆田独有祭典。

绕境巡安是妈祖祭俗的重要形式，其寓意是通过妈祖出游绕境来“扫荡妖氛”，庇护合境黎民平安昌盛。通常，妈祖各个宫庙必须定期或不定期把妈祖神像请出宫殿，对管辖区域或有来往的区域进行出游巡安。以湄洲祖庙为例，祖庙每年都会将妈祖金身在湄洲岛范围内巡安布福。

世界各地的妈祖庙从祖庙/祖祠恭请妈祖神像和取香灰的仪式分别称为“分灵”和“分炉”，与之相对应的信俗是“谒祖进香”，也称为妈祖回娘家祭祀民俗。谒祖进香活动可简可繁，简单的只需捧妈祖神像回湄洲妈祖祖庙过一下炉，隆重的则要组织护驾队伍，像妈祖出游一样，浩浩荡荡回到湄洲妈祖祖庙，举行庄重的谒祖进香仪式。而认同贤良港祖祠为原祖的宫庙，则会前往贤良港天后祖祠进行谒祖进香仪式。2007年8月28日，“妈祖回娘家祭祀民俗”列入福建省第二批省级非物质文化遗产名录。

妈祖信仰民间习俗可归纳为以下几类：

截至2025年3月，全球50个国家和地区建有妈祖宫庙1万多座。其中，中国有16座妈祖宫庙为全国重点文物保护单位。

（以上资料参考）

20世纪70年代起，妈祖民间信仰的学术价值引起中国学者的关注，并逐渐开始作为学术进行研究。历史学家顾颉刚、容肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。中国台湾学者李献璋自60年代起，经过20年的研究，写成《妈祖信仰研究》一书，成为妈祖研究第一部学术性较高的专著。

妈祖信仰与中国古代许多和平外交活动有密切关联，诸如宋代的出使高丽，明代的郑和七下西洋历访亚非40多国，明、清两朝持续近500年的对古琉球中山国的册封等等，都是借助妈祖为精神支柱而战胜海上的千灾万劫，圆满地完成了和平外交的任务。外交使节们为报答妈祖神功，写下了大量颂圣文章，而这些原始资料对澄清一些历史遗留的争议很有作用。如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程，对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充的作用。清康熙二十二年中国册使汪楫所著《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿而进入琉球国境的姑米山、马齿山海域，使迎接天使的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。由此记载可证，钓鱼岛列岛自古就是跟台湾联结在一起的中国领土。

中国从东北至华南，许多著名港口城市的开发史几乎与妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫”这句谚语是对天津港口起源的形象化说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载，则成为香港历史文献记载的第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”，这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。

古代存在一种航海习俗：在新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全，所以许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东庙岛显应宫的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型，这些船模成为研究中国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的中国古代建筑艺术精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究中国古代利用星图定向航海的难得实物资料。天津天后宫所存的灭火“水机”，是迄今发现最早的机械消防器材之一。

妈祖是“海上丝绸之路”的精神灯塔，其信仰随华人足迹传播至50个国家和地区，全球庙宇超万座，敬仰者达3亿，成为连接华侨华人的情感纽带。

中国改革开放以来，妈祖文化见证中国两岸交往历史，并见证多个关于两岸交往史的“第一”。80年代初期，台胞谢铭洋孤身驾船到湄洲岛来朝拜妈祖。1987年妈祖千年祭，数以千计的台胞涌上湄洲岛参拜妈祖，形成“海峡潮”。1989年5月6日，台湾宜兰县南方澳南天宫20条渔船224名台胞信众，从海上直航湄洲岛谒祖进香，并迎请300多尊妈祖神像回台奉祀。这是两岸隔绝40年后第一次有组织、大规模的民间直航。1997年1月至5月，湄洲祖庙妈祖金身巡游台湾102天，受到宝岛上千万人次的顶礼膜拜。2017年，湄洲妈祖金身又一次巡台17天，再次掀起妈祖热。作为妈祖敬仰者向往的心灵原乡，湄洲岛已被批准设立为国家级海峡两岸交流基地，成为两岸民间交往的前沿地带。

妈祖文学的体裁主要涉及妈祖诗词与楹联、散文、小说（含民间传说等）、剧本（含戏剧、电影、电视剧本等）。题材方面也涉猎广泛，有神话题材、历史题材、现实题材等，或正面或侧面地反映了妈祖信仰的发生、发展与社会影响。

妈祖诗词与楹联，从内容上大致分为四个类型：生平回望及对天妃的敬仰；生命意识及对民众的关爱；道德意识及对善德的讴歌；自然意识及对自然的征服。最早能查阅到最早的妈祖诗词，是南宋绍兴年间（1142年）仙游籍特奏名进士廖鹏飞所作的两首诗《圣墩祖庙迎神歌》《圣墩祖庙送神歌》。第一首出现妈祖庙号的诗歌则是南宋绍兴八年状元黄公度的《题顺济庙》：“枯木肇灵沧东海，参差宫殿晴空。平生不厌混巫媪，已死犹能效国功。万户牲醪无水旱，四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在，千里一信风。”南宁莆田籍诗人、词人刘克庄的《白湖庙二十韵》中第一句“灵妃一女子，瓣香起湄洲”即是称颂妈祖。

世界各地的妈祖庙中存在数量众多的楹联，并各具特色。譬如明探花戴大宾题湄洲祖庙寝殿楹联：“齐齐齐齐齐齐齐齐齐齐戒，朝朝朝朝朝朝朝朝朝朝音。”该联运用转类手法。上联“齐”字通古“斋”字,下联“朝”字通“潮”字。可以读成：“齐齐斋，齐齐斋，齐斋齐斋戒；朝朝潮，朝朝潮，朝潮，朝潮音。”也可以读为：“齐斋，齐斋齐齐斋，齐齐斋戒；朝潮，朝潮，朝朝潮，朝朝潮音。”联意是：信众纷纷斋戒，虔诚朝拜妈祖；海潮涨落有致，湄屿潮音成景。目前发现最短的妈祖对联是《京师地名对》中的“天妃宫，地安门”。

关于妈祖最早的文学小说作品为明代的《天妃娘妈传》和《三教开迷归正演义》。小说中的妈祖形象是人与神的结合，她的前世为北天妙极星君的女儿玄真，后来带着宝物，下凡除妖，在汉明帝时托生福建莆田林长者为女，即林默娘。林默娘长大后，坚持不嫁，最后白日飞升，在湄山立庙，继续斩妖除魔。