拼音
chéng zé suǒ wèi wén wǔ huǒ hòu ér yǐ
是什么意思
这一句出自于“”、“”中的《》
全诗原文
慎独註云“谨之於此以审其几”后儒因欲审察心中几动，辨其善恶而克遏之。如此用功，真难凑泊。《易》大传曰“君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也”则几字是交际事，几上见，非心体上有几动也；心体上有几动，则是动於念。杨慈湖所以谓之起意，而非《大学》、《中庸》所谓独也。《大传》又曰“夫《易》，圣人所以极深而研几者也”朱子解云“所以极深者，至精也；所以研几者，至变也”以变释几，非事几乎？后因又谓“於心几动处省检而精察之”以是为研，谬亦甚矣。问“《遗录》一诗，言念头动处须当谨，似亦以意为心之所发，如何”曰“谨念是戒其莫动妄念，非其动后察善恶也。亦是立定主意，再不妄动之义。且予所谓意犹主意，非是泛然各立一意，便可言诚。盖自物格知至而来，乃决定自以修身立本之主意也。《中庸》即曰‘诚身，《孟子》即曰‘反身而诚。不本诸身，便是妄了。不以意为心之所发，虽是自家体验见得如此，然颇自信心同理同，可以质诸千古而不惑，岂以未尝闻之先师而避讳之哉”象山谓“在人情事变上用功，正孟子必有事焉之意”必有事焉，非谓必以集义为事，言吾人无一时一处而非事，则亦无一时一处而非心，无一时一处而非心，则亦无一时一处而非学。故凡日用动静云为，一切人情事变，孰非吾心性中所有之事？孰非职分内当为之事？故谓之“必有事焉，犹言须臾离事不得，件件随知顺应而不失其宜，是则所谓集义者也。故孟子以后，能切实用功，而不涉於虚想虚见、虚坐虚谈者，无如象山。明翁初讲致良知，曰“致者至也，如云丧致乎哀之致”其解物格知至，曰“物格，则良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣”观此则所谓致良知者，谓致极吾心之知，俾不欠其本初纯粹之体，非於良知上复加致也。后因学者中往往不识致字之义，谓是依着良知，推致於事，误分良知为知，致知为行，而失知行合一之旨。故后只说良知，更不复言致字。今明翁去久，一时亲承面命诸大名贤皆相继逝，海内论学者靡所稽凭，故有虚空冒认良知，以为易简超脱，直指知觉凡情为性，混入告子、释氏而不自知，则不言致字误之也。二者之间，善学者须职取。或疑心翁以格物为反身之学，用於应事接物时甚好，但若平居未与物接，只好说个良知，更有何物可格？曰“格物原是致知工夫，作两件拆开不得。故明翁曰‘致知，实在於格物，格物乃所以致知，可谓明矣。且先师说‘物有本末，言吾身是本，天下国家为末，可见平居未与物接，只自安正其身，便是格其物之本。格其物之本，便即是未应时之良知。至於事至物来，推吾身之矩而顺事恕施，便是格其物之末。格其物之末，便即是既应时之良知。致知格物可分拆乎？况先师原初主张格物宗旨，只是要人知得吾身是本，专务修身立本，而不责人之意，非欲其零零碎碎於事物上作商量也。夫何疑哉”
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