老杨公，俗称鬼面壳戏，是源自中原傩舞、定型于明清时期的民间曲艺形式，盛行于广西北海、合浦、钦州等廉州话地区，2010年被列入广西壮族自治区级非物质文化遗产名录。

合浦流传数百年

《老杨公》起源于道教中的“酬灯赎褐”祭祀仪式，过去用于当地百姓为儿子“脱乳名”的习俗，在“跳灯”仪式中作为歌舞表演穿插。

据1931年修的《合浦县志》记载：自清朝以来，《老杨公》就在合浦、北海、钦州等讲“廉州话”地区广为流传，已有几百年历史。

《老杨公》源自中原古老的宗教歌舞鼻祖“傩舞”，前身是“驱鬼逐疫”和“祭祀”并存的宗教仪式《大傩》中的表演部分。因而，《老杨公》与“傩戏”同宗同源，是正宗的中原艺术品种传至广西的变种。

据资料记载，中原古代的“傩舞”是“老杨公”的源头，是直接从中原以“傩舞”形式传入合浦的民间艺术品种，它的歌舞形式活跃于东汉至明清时期，戏曲艺术定型并盛行于明清，后被“耍花楼”取代而式微，渐偏向说唱发展，形成崭新的民间曲艺。“老杨公”以固定的曲牌进行演唱和对唱，整套曲牌都由海歌和小调构成，主体由“东海歌”、“西海歌”、“撑船歌”、“棹船歌”等组成，此外，还有“大堂歌”、“犯仙调”和“西江月”、“判家档”等辅唱曲牌。

其起源与一个神话传说相关：蔡九仙姑因动凡心被玉皇大帝处罚下凡，在投江自尽时被南海观世音化身的老杨公搭救渡出苦海。

建国后，随着社会变迁，老杨公逐渐从宗教仪式转向婚嫁迎娶和节庆表演，内容更贴近现实生活，表演形式也创新发展。

民间曲艺《老杨公》取材于一个神话故事。传说有一个叫蔡九仙姑的仙姑因为动了凡思，被玉帝贬下凡间受苦，降生于水潮院。蔡九仙姑为穷所逼，被卖给财主王国清为媳。因为地主和家婆百般折磨，难以忍受，欲投海自尽，幸遇南海观音老母化身为老杨公撑渡搭救。

危急中，南海观世音化身为摆渡的老杨公，向她指点迷津，渡她过江，渡她出苦海，最终逃往南山过上自由生活。

《老杨公》俗称“鬼面壳戏”，因主角老杨公始终戴着一个似笑非笑的面具。唱词对白均使用廉州方言，采用的曲调包括东海歌、西海歌、撑船调、棹船调、西江月等。表演技巧上讲究三角马、马步掉船、颤步棹船等夸张朴实的动作。早期以唱为主，后发展成唱、白、做、舞相结合的表演形式。整体表演风格谐趣、幽默、搞笑，深受广大群众欢迎。

2010年，《老杨公》列入广西第三批自治区级非物质文化遗产代表性项目名录，申报地区或单位为北海市。

老杨公被用于抗击疫情宣传，作品《在家也能做贡献》致敬防疫英雄。在社区治理中，老杨公被用于村规民约编唱以传播村规。非遗宣传展示活动中表演了《老杨公——大爱守望》和《老杨公——八桂盛开文明花》。创新改编如歌舞小品剧《渡口接亲》荣获广西'八桂群星奖'金奖。景区展演如在东园家酒厂中进行老杨公表演以促进文化旅游。

传承人李日喜在2020-2022年度自治区级非物质文化遗产代表性传承人评估中合格。新一代传人刘春担任合浦廉州中学音乐教师，推动《老杨公》的创新传承，其作品《渡口接亲》荣获广西“八桂群星奖”金奖。

《老杨公》面临传承危机，年轻人学习意愿低，老一辈艺人陆续离世。系统性保护措施包括成立山歌研究会、开展非遗进校园活动、培训文艺骨干等。

老杨公作为中原文化与岭南海洋文明碰撞融合的活态见证。它具有浓郁的乡土气息和鲜明的地方色彩。老杨公的研究价值被数字图书馆收录。