文化记忆，文字与记忆密切相关，是文化科学研究的对象，文化记忆一般来说是一个群体内所有成员共有的。

文化记忆具有很强的异质性且形态各异，很难接受政治、意识形态或者宗教的限制。文化记忆具有多层含义，经常与其他身份相重叠，文化记忆有一个相对固定的时间视域，建立在特定的基点上，文化记忆并不一定与文字相联系，也可以借助仪式、神话、图像和舞蹈保存下来。

文化记忆与社会发展的双向交流中，蕴含着多元化的文明发展规律，文化传播首先需要认可文化记忆的基础理论，从多个角度入手，揭示文化记忆中蕴含的民族精神，通过现代化传播手段，加强社会发展与文化记忆之间的内在联系，为文化传承创造良好环境。

文化记忆理论由德国学者扬·阿斯曼与阿莱达·阿斯曼于20世纪90年代提出，将记忆研究从心理学、社会学拓展至文化学领域。该理论是对哈布瓦赫所提出的“集体记忆”理论的深化与拓展，扬·阿斯曼与阿莱达·阿斯曼将记忆分为三个层次：个体记忆，集体记忆，文化记忆，他们将哈布瓦赫成为“集体记忆”的东西叫作“交流记忆”（Communicative Memory），交流记忆就是随具体环境而变化的记忆，存在与个体之间，情感在其形成过程中发挥了关键性作用，其存在和延续的手段是口传，会随时间的流逝发生变化。文化记忆则是一种特殊的集体记忆。该理论认为，记忆本质上是社会现象，文化记忆通过符号编码与仪式实践实现代际传承，形成超越个体生命周期的历时性记忆轴。2010年代后，这一理论被广泛应用于文学批评、民族共同体建构等领域，成为跨学科研究范式。

文化记忆具有以下核心特征：

截至2025年，文化记忆理论在实践中的应用主要体现在三方面：

该理论为早期文明研究提供新维度，但学界对“群体是否具备真正记忆”存在争议。扬·阿斯曼强调文化记忆是社会化符号系统，而非生物学意义的记忆能力。这一争议推动了对记忆主体性、媒介化叙事的深度探讨。

文化记忆的形成需要长时间精神积累，每一段文化记忆背后都蕴含着深刻的历史含义，是一个民族繁荣进步的重要体现，在文化记忆中留存了众多文化遗产，是文化传承的主要内容。